1.
Духовний і моральний образ нації - сила будь-якої держави. Християнство і є тією силою, яка допоможе Україні у відродженні духовного стану його народу.
Вся історія українського народу нерозривно пов'язана з християнством. Багато століть Україні зберігала вірність і повагу до Православної віри. І ця Велика віра у свою чергу допомагала як самому народу, так багатьом його лідерам. Так Данилові Галицькому християнство значно допомогло в боротьбі проти монголо-татарської навали; зі зброєю в руках захищав український народ Православіє в роки польського панування і католицької експансії.
Православ'я завжди справляло значний вплив на формування і розвиток державності, політико-правових ідей, громадського ладу. Але ці два інститути мають різні завдання. Головне завдання Церкви - піклуватися про душі віруючих, про виховання їх в дусі Ісуса Христа, про наближення їх до Христа, про єднання їх з Христом. Держава повинна піклуватися про мир і благополуччя в суспільстві, захищати права і свободи громадян, стежити за тим, що б усім людям були забезпечені рівні права та обов'язки, щоб всі були рівні перед законом, дбати про матеріальний добробут громадян.
Церква і держава відрізняються обсягом своєї діяльності. Держава обмежена територією, Церква є вселенською. Також існує різниця в способах впливу на населення. Держава часто застосовує примусові заходи, а Церква ніколи не повинна застосовувати насильство, має діяти тільки шляхом переконання та прикладу.
Проте, не дивлячись на значні відмінності. Церква і держава протягом всієї історії Україна завжди існували взоімосвязанно.
2.
Як середньовічне грекомовні держава Візантії почала свою історію в 5 ст. н. е.., після поділу Римської імперії. Східна Римська імперія була названа візантійської тільки в працях західноєвропейських гуманістів в 16 столітті, тобто вже після падіння Константинополя і взяття його турками у 1453 році, після загибелі самої імперії. Мешканці Константинополя іменували себе ромеями, приймачами давньоримської державності.
Обгрунтовували це тим, що Римська імперія не просто зникла, а поступилася своїм місцем Візантії і перетворилася в останню. Візантійці називали свою державність "ромейської", тобто римської, так як це була єдина і безперервна традиція державності.
Період Візантійської імперії кінця 1Х-середини XII століття був часом найвищого розквіту імперії і повного втілення того складного духовно-історичної освіти, яке отримало умовне позначення "візантизму". Цей термін уживався як правило, для позначення всієї сукупності політичних, етнографічних, культурних, церковних особливостей східної греко-римської імперії.
Найважливішою особливістю візантизму була високорозвинена державність, яка будувалася на ідеї абсолютної авторитарності. У релігійному житті візантизм характеризувався найтіснішим союзом держави і церкви. Імператори з династій Македонських, Комнінів і Палеологів, володіли великим багажем богословецкіх пізнань, добре зналися на релігійно-філософських проблемах. Формально візантійська церква за своїми законами і канонами була вільною і незалежною, право церкви на самостійність не заперечувалося імператорами і законами імперії.
Особливостями візантійської культури виділяється Православна форма візантійського християнства, це говорить про те, що до поділу християнської церкви на західну і східну у надрах релігійно-суспільному житті візантійської імперії народилися і отримали розвиток, були сформульовані основні принципи і положення Православного вчення.
З другої половини 9 століття у Візантії настав період політичної та релігійної стабілізації. Візантійський імператор Василь 1 виступив за більш тісні зв'язки з країнами слов'янського регіону. Під час його правління належить місіонерська діяльність солунських братів Кирила і Мефодія.
Дуже тісними були зовні політичні контакти Візантії з Болгарією. До кінця 8-початку 9 століття, міць Болгарського царства наскільки зросла, що стала представляти реальну загрозу Візантії. Походи візантійських імператорів Костянтина 6 і Никифора 1 на Болгарію успіху не принесли, а похід 811 року закінчився розгромом візантійського війська, і загибеллю імператора. У 812 році болгарський хан Крум розбив війська імператора Михайла 1 під Андіанополем, і підступив до стін Константінополя.3
Поширюватися в Болгарії християнство почало саме під час правління Крума. Офіційний статус християнство отримало в Болгарії після хрещення князя Бориса і його найближчого оточення, що мало місце приблизно в 846-865 роках.
Історичні джерела свідчать про значну активізацію зовнішньополітичної діяльності Київської Русі на початку 10 століття, що не могло не привести до тісних політичних, економічних і релігійним контактам з християнськими Візантією і Болгарією.
Київська Русь була залучена в контакти з Візантією за подвійною причини. Перша - молоде, міцніюче держава з ранньофеодальної структурою соціальної організації здійснювало військові набіги на багатого сусіда. Друге-Київська Русь була залучена Візантією в її зовнішньополітичну діяльність як сусіда і партнера.
Російсько-візантійські контакти стали проявлятися після офіційного прийняття християнства як державної релігії Київської Русі. Вже в 989 році, київський князь Володимир посилає на допомогу Константинополю військовий загін. У 1016 році, імператор Василь 2 після розгрому болгар надав третю частину союзної Русі.
Невдала війна з Візантією, про яку літописець згадує під 6551 (1043) року, призвела до того, що при сина князя Володимира - Ярослава з 1019 року київським митрополитом вперше був поставлений
російський священик Іларіон. Його діяльність як київського митрополита тривала недовго (1051-1054), після нього на митрополичій кафедрі знову була відновлена грецька ієрархія (другий російський митрополит Климент Смолятич з'явився лише в 12 столітті).
Великий вплив на поширення Київської Русі справила Болгарія. Хрещення Болгарії "передувало прийняттю християнства як державної релігії Руссю і з цього сусіднє слов'янське держава могла служити наочним прикладом, який ілюструє наслідки цього важливого і ответст'еннопг кроку. При цьому розвиток древнеболгарской писемності заснованої на древпеславяпской абетці - кирилиці, можна вважати найважливішою основою спільності двох народів. Такі пам'ятники болгарської писемності як "Сказання про письмена" чорноризця Храбра, "Шестоднев" Іоанна Екзарха Болгарського, відзначають безсумнівний факт значимості культури для культури Київської Русі пам'яток болгарської писемності мали ходіння в Київській Русі, а пізніше в Московській державі.
Таким чином, основною причиною звернення Київської Русі до культури Візантії було те, що Візантійська імперія 11-10 століть, була передовою країною середньовічного світу, здатної дати високі зразки культури і державності.
Отже, Візантія і Болгарія зіграли важливу роль у християнізації і культурному розвитку Київської Русі: перша як джерело високорозвиненою христианизированной грецької культури, друга як зв'язуючу ланку, особливо ефективне завдяки слов'янської мовної спільності.
3.
Говорячи про духовне сенс і значення прийняття Київською Руссю Православ'я в якості державної релігії не можна не звернутися до першого масового хрещення слов'яно-росів, пов'язаному з ім'ям святителя Фотія, Патріарха Константинопольського і отримав назву "Фотієва хрещення Русі".
У червні 860 року, царював у Візантії імператор Михайло 3 вирушив у похід проти сарацинів, біля стін Константинополя раптово з'явилися кораблі "зухвалого варварського народу рос". Не зустрівши опору, роси висадилися на берег затоки Золотий Ріг і стали спустошувати околиці, почали осадові роботи під стінами міста. Положення візантійської столиці було критичним. Імператор Михайло сповіщений константинопольським єпархом про те, що трапилося. Не до оцінив розміри небезпеки, і повернувся в столицю без війська. 18 липня 860 року, Блаженний патріарх Фотій обійшовши на чолі хресного ходу стіни обложеного міста наблизився до моря і опустив у хвилі край ризи Божої Матері, взятої в Влахернської церкви. Піднялася буря. Флот росів став терпіти лихо, багато тури були розбиті об скелі, багато перекинулися і потонули. Це велике чудо змусило росів зняти облогу з міста і відступити. Після чого роси надіслали в Константинополь посольство з пропозицією укласти з імперією мир і союз з проханням "зробити їх учасниками у святому хрещенні", що було і виконане.
Про похід на Константинополь повідомляє і літопис "Повість временних літ". Єдиною відмінністю є тільки вказівка. Що похід очолювали київські князі Оскольд і Дір. Про хрещення. Яке принесли роси після понесеного ними від бурі дії, в літописі не йдеться. Деякі грецькі джерела передають історію навали росів і їх хрещення дещо по-іншому. Джерело отримав назву "анонім Бандури", в якому згадується укладач слов'янської писемності Кирило, який був посланий імператором разом з єпископом до росах, що б на їх прохання хрестити і привести до благочестя цей народ. . Це джерело відносить хрещення росів до царювання Василя Македонського, можна припустити, що мова йде про якомусь іншому хрещенні росів, не пов'язаного з діяльністю патріарха Фотія. Ще одним важливим свідченням совершившегося у другій половині 9 століття хрещення росів є згадка в списку єпархій Константинопольського патріархату Роско митрополії, яка стоїть в цьому списку на одному з останньому місці, що говорить про недавньому часу її виникнення. Багато авторів вважають. Що вона проіснувала до кінця 10 століття.
Історія "Фотієва хрещення" тривалий час була предметом гострої полеміки, наявні письмові джерела не містять однозначної відповіді на питання: ким були згадуються у них роси, їхня етнічна приналежність, де була їхня батьківщина і так далі. Існувало про це безліч теорій, наприклад "норманська теорія", прихильниками якої були Байєр, Шльоцер, які вважали, що росами були нормани прийшли з Швеції, або "теорія Тмутараканской Русі", прихильники Голубинський і Машин, які наполягали на тому, що це були слов'яни.
Першим, які звернули увагу на можливий зв'язок історії хрещення росів і духовно-просвітницької місії святих рівноапостольних Кирила і Мефодія серед слов'янських народів був Ламанскій, який прийшов до висновку, що знаменита хазарська місія святих братів була насправді російської місією. На його думку, Кирило і Мефодій побували в 861 році в Києві, і під впливом їх проповіді київські роси, які ще недавно облягали Константинополь прийняли хрещення. Точку зору Ламанского розділив В. А. Карташов. Наявність зв'язку між походами росів на Константинополь, хозарської місією Костянтина Філосова і хрещенням росів, згаданих в Окружному посланні патріарха Фотія 867 року, зазначає академік Б. А. Рибаков.
Подальшу історичну долю хрещеної Русі майже не можливо простежити, тому що історичні свідчення про це майже не збереглися. Однак відомо, що близько 889 року Роскам митрополія ще не існувала. Може бути її і мав на увазі папа Іоанн 8. Який у своїй буллі 972 року свідчив, що у 6 росіян. Як і у болгар, богослужіння відбувається російською мовою. Хоча, можливо, мова йшла про росіян, що прийняли християнство за княгині Ользі. Треба взяти до уваги, що роси хрестилися в 60 роках 9 століття, були в більшості своїй дружинниками, які проводили життя в бойових походах. За цим важко припускати, що як перша російська громада могла бути стабільною і довговічною. І все ж "Фотієва хрещення" було подією. Не тільки здобули широку популярність на Русі, а й міцно увійшов в історичну пам'ять народу. Митрополит Макарій (Булгаков) зазначав: "У протягом багатьох століть у нас одностайно була повторювана звістка, що перший раз Русь хрестилася при патріарха Фотія і що від Фотія до нас був присланий перший єпископ. Мало того: ім'я Фотія як першого насаджувачу святої віри в нашій батьківщині, до того врізалася в пам'ять народу, що навіть всі наступні хрещення. Колишні при святій Ользі і святому Володимирі. Звичайно були пріпісиваеми у нас, зрозуміло, помилково, тому ж самому Фотія ".
Однак що містяться в літописах (Літопис новгородських владик, Никонівський літопис) і Церковному статуті князя Володимира вказівці, про те, що він, Володимир від патріарха Фотія взяв "першого митрополита Києву". Можуть бути розглянуті як доказ того, що згаданий архієрей належав до ієрархії, заснованої святим Фотієм в 9 столітті.
Важко вирішуються залишається питання, чому руські літописи пов'язують похід 860 року з іменами Оскольда і Діра, тоді як грецькі джерела. Повідомляють про цей похід і про хрещення росів, що послідував після нього, ні слова не кажуть про цих князів. У богословенной літературі цей факт розглядається як непрямий доказ того, що "Фотієва" хрещення відбулося не в Києві, а Приазов'ї. Висловлено припущення, що після бурі частина розкиданого флоту росів на чолі з князями могла. Піднявшись по Дніпру повернутися до Києва. Тоді як інша частина кораблів постраждалих від бурі, повернула у бік колоній на Чорноморському узбережжі в Приазов'ї, щоб там усунути пошкодження і поповнити команду. Саме ця частина команди направила посольство до Константинополя. Можливо цим пояснюється, що київська літопис мовчить про "Фотієва хрещенні" і те, що візантійські хроністи. Знаючі про хрещення росів. Не знають імен князів, які очолили похід. Велику роль у житті Східної Європи зіграв Фотіевскій Ренесанс. Енциклопедичний. Просвітницький ренесанс 9 ст. , Що поклав початок освіті слов'янського світу. У числі його прибічника - сам патріарх Фотій і солунські брати Кирило і Мефодій. Зусиллями святих братів і їх учнів на слов'янську мову було переведено практично все, що знаходилося в арсеналі богослов'я, філософії, логіки, аскетики, загальної історії. Створений книжковий фонд став основою. На якій розвивалася давньоруська християнська культура.
Хрещення слов'яно-росів в 60 роках 9 ст. . було однією з ланок нерозривного ланцюга подій. Знаменували початок великої духовної та історичної значущості - приєднання слов'янства до православного світу. Прийняття християнства Оскольдом і його прагнення утвердити християнство державною релігією Київської Русі, призвели до падіння династії Калиновичів і вокняжіння династії Рюриковичів.
Якщо мати на увазі, що офіційною датою прийняття православ'я як державної релігії вважається 988 рік, то ієрарх Фотій, що жив в 9 столітті, не міг говорити про тих русах, які в той час у більшості були язичниками. Але якщо мати на увазі припущення Ламанского про те, що першим християнином Русі був Костянтин Філософ. Від якого Русь отримала і слов'янську писемність, і слов'янське богослужіння, то хрещення перших російських могло статися під час хозарської місії Костянтина Філософа, ще за життя патріарха Фотія.
П. А. Флоренський назвав Кирила першовчителів слов'ян. Карбовані слова ці не містять ніякого перебільшення. Звичайно, перш за все необхідно назвати слов'янський алфавіт. Який і понині у вживанні у росіян. Українців, білорусів, болгар, сербів та македонців. Але мабуть, ще більшою заслугою Кирила і Мефодія треба по праву вважати створення ними літературної мови. Хоча просвітителі і спиралися на рідній для них говірка солунських слов'ян, все ж вони створили літературну мову для всього слов'янського світу, який в 9 ст. був у мовному відношенні нерозділеним.
Виконавши переклади з грецької Кирило і Мефодій, і їхні учні підключили молоду слов'янську науку до величезного духовного багатства. Літературною мовою Київської Русі, пізніше Московської держави надовго став давньослов'янське, а в ньому через переклади, знайшли відображення християнська культура і освіченість Візантії.
4.
Є відомості про появу християнства в середовищі східних слов'ян уже в кінці 8 початку 9 століть. У цей час у Києві будується церква Св. Іллі - на Подолі, мабуть на тому ж місці де знаходиться Іллінська церква. До християнства починає схилятися княжа влада. Християнином був князь Оскольд, чимало років правила державою, яка прийняла християнство княгиня Ольга. Є припущення, що її онук Ярополк теж був християнином. Він правив у Києві в 972-980 рр.. був попередником Володимира Святославовича. Київська Русь вже була схильна до прийняття християнства.
Відношення Київської Русі з християнським світом поступово набували більш постійний і міцний характер, ніж з мусульманським і юдаїські. З державним язичництвом було покінчено. Християнство стало релігією не просто князя чи навіть верхівки держави, воно стало офіційною державною релігією.
Відомості повідомляються літописцем у "Повісті временних літ", про те як князь Володимир вибирав віру для Русі і зупинив свій вибір на християнстві, відображають реально відбуваються в Київській Русі в кінці 10 ст. події.
Православ'я, яке розпочало відокремлюватися в що стало в 11 ст. вже історичної реально культурного єднання Київської Русі з Візантією, Болгарією, Сербією. І це мало для Русі далекосяжні наслідки.
Вельми символічно, що знаменита Києво-Печерська Лавра, яка зіграла настільки важливу роль у духовному. Культурного і політичного життя Київської Русі, виникла навколо печери в якій жив майбутній митрополит Іларіон, перший ріс призначений на митрополичу кафедру. Невипадково. Звичайно і те. Що засновник Лаври - преп. Антоній Печерський пов'язаний прямий традицією з головним центром ісіхізма-Афоном.
Істинне смирення і схиляння перед волею Божою спонукало князів ознаменовує перемоги свої і щасливі події не спорудження пам'ятників слави, а будовою храмів. Володимир Святий витроіл храм Преображення в пам'ять чудесного порятунку 6 серпня 995 року від печенігів. Князь Андрій Боголюбський спорудив у Володимирі церква в ім'я святого Федора Стратилата в пам'ять свого чудесного порятунку в 1149 р. під Луцьком, коли він просив святого про допомогу.
Хотілося б особливо сказати про шанування на Русі Пресвятої Богородиці. Тому що її провід в житті і містобудуванні Русі справді величезне. З моменту заснування російської Митрополії князем Володимиром кафедральні собори пов'язані з почітательством Діви Марії - це Успенські і Софійські собори.
Святий Володимир почав поширювати просвітництво, приймачі його продовжили цю справу. З Візантії Русі стали відомі аскетичні твори православного Сходу, сприяють освіті всього народу. Основою державного життя стали християнські закони. У нових судах дозволяли справи за Номоканона і Кормчої книги.
Оспівуючи князя Ярослава, літописець пише: "Володимир зорав і Умягчить землю, просвітив її святим хрещенням, а Ярослав засіяв книжними словами серця людей, а ми пожинаємо, вчення приймаючи книжне".
Велика заслуга православ'я в справі створення давньоруської державності полягає насамперед у тому, що воно підняло і освятило в очах народу авторитет княжої влади. Православ'я встановило погляд на монарха як на обранця і помазаника Божого, який володіє царством "милістю Божою" і "молитвами Церкви", править людьми за велінням Святого Духа, просвіщає його совість і направляє його волю на всенародне благо.
Святий князь Андрій Боголюбський брав із собою в походи чудотворну ікону Володимирської Божої Матері і чесний хрест. Сяйво від ікони та хреста бачив він 1 серпня 1164 при ураженні східних болгар-магометян. У цей день те ж чудо було явлено візантійського імператора Мануїлу, переміг сарацинів. У пам'ять цього чуда православна Церква святкує 1 серпня Всемилостивішого Спаса.
Слід зазначити політичне значення духівників київських князів. Митрополит Київський Іларіон був незмінним помічником Ярослава Мудрого. Радником київських князів був Преподобний Феодосії Києво-Печерський. Митрополит Никифор був найближчим співробітником Володимира Мономаха і наставляв його в справі управління державою: "Пишу на нагадування тобі, бо великі влади великого нагадування вимагають", писав митрополит Никифор. Ієрархи були примирителями в руйнують Русь суперечках князів.
При цьому ієрархи не прагнули до світської влади. Їх завданням було духовне просвітництво і наука їй на шлях істинний.
5.
Майже за 100 років до офіційного прийняття Київською Руссю Православ'я як державної релігії два ченці Кирило і Мефодій - розпалилася бажанням просвітити світлом Божественного вчення народи. Що живуть на заході від Русі - в державі Велика Моравія. Для цього вони склали слов'янську азбуку і переклали слов'янською мовою Євангеліє і Псалтир. Переклад святого Писання, складений святими Кирилом і Мефодієм, дістався русам і найбільше сприяв поширенню серед них християнства.
Завдяки православ'ю руси отримали писемність і створили велику культуру. Припинилися війни, Русь міцно об'єдналася єдиною релігією, єдиної культурою єдиними законами. Київська Русь стала могутньою слов'янською державою і швидко набирала сили. Зміцнювалася в політичному, економічному і культурному сенсі. Історія церкви невіддільна від історії держави. У діяльності таких князів як княгиня Ольга, князі Володимир 1, Ярослав Мудрий і ще цілого ряду князів Київської Русі, злилося воєдино глибока віра. Духовність, самопожертва і патріотизм, все те, що надалі стало фундаментом державності українського народу.